Proses Kejadian Janin dan Peniupan Roh

Proses Kejadian Janin dan Peniupan Roh.
Oleh: Abu Anas Madani 

 Alhamdulillah, selawat dan salam ke atas Rasulullah, ahli keluarga dan semua sahabatnya.

Telah masyhur di kalangan ulama’ Islam yang dahulu dan  sekarang berfahaman bahawa kejadian janin yang pertama ialah; air mani (النطفة), segumpal darah (العلقة), kemudian seketul daging (و(المضغة. Semua proses kejadian ini ialah selama 120 hari, berdasarkan kepada apa yang difahami dari hadis menghimpun kejadian manusia (جمع الخلق) yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan lainnya dari ‘Abdullah bin Mas’ud  r.a katanya: 

( حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم -وهو الصادق المصدوق- قال: “إن أحدكم يُجمع خلقُه في بطن أمه أربعين يوما، ثم يكون علقة مثلَ ذلك، ثم يكون مضغة مثل ذلك، ثم يبعث الله ملكاً يؤمر بأربع كلمات ويقال له: اكتب عمله وأجله ورزقه وشقي أو سعيد. ثم ينفخ فيه الروح…”). صحيح البخاري رقم (3208).

Maksudnya: “Rasulullah saw telah menceritakan kepada kami –sedang Baginda adalah orang benar yang telah dibenarkan kata-katanya- sabdanya: “Bahawa seseorang kamu dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian dijadikan segumpal darah seumpamanya, kemudian dijadikan seketul daging seumpamanya, kemudian Allah mengutuskan seorang Malaikat untuk menulis empat kalimah  dan diarahkan agar menulis; amalannya, ajalnya, rezekinya dan untung jahat atau untung baik, kemudian ditiupkan rohnya…”. [Sahih Al-Bukhari No. 3208].

Berdasarkan yang disebut dalam hadis, mereka menafsirkan  bahawa roh ditiup ke dalam janin pada waktu ianya  berupa seketul daging, yang pada zahirnya selepas 40 hari yang ketiga[2].

Kerana inilah ada ulama’ yang mengeluarkan fatwa bahawa boleh menggugurkan kandungan dalam masa 4 bulan pertama dari kehamilan dengan tidak ada sebab yang dharurah, kerana pada fahaman mereka janin hidup pada peringkat ini sebagai hidupan tumbuh-tumbuhan, belum ditiup roh sebagai manusia lagi, dan fahaman ini telah tertanam dalam dengan kuatnya bagi setengah ulama’ sehingga ianya telah menjadi satu fahaman yang diterima dalam Syariah bahawa kejadian janin peringkat pertama melalui tiga kali 40 hari, sedangkan fahaman ini telah bercanggah dengan hakikat ilmiah (saintifik) yang muktamad dalam ilmu kejadian janin di zaman moden, menyebabkan ada segolongan orang Islam yang tidak mendalam ilmu agamanya telah menolak hadis-hadis yang seumpama ini. Demikian juga dengan golongan anti Islam, mereka telah menjadikan hadis-hadis seumpama ini sebagai senjata untuk menghentam Islam.

Ini adalah bertentangan dengan  kajian kepada apa yang dijelaskan oleh Al-Quran tentang proses kejadian janin dan huraiannya oleh ahli-ahli tafsir. Juga sebaaimana yang dijelaskan oleh hadis Nabi saw terhadap masa kejadian janin yang begitu terperinci menyamai apa yang terdapat dalam kajian ilmiah ahli-ahli sains moden bahawa peringkat kejadian janin; bermula dari air mani, segumpal darah dan seketul daging, semuanya terjadi dalam masa 40 hari pertama sahaja.

Dalam perbincangan ini akan disebut beberapa asas;

Pertama: Penjelasan Al-Quran terhadap kejadian janin dan huraian ulama’ tafsir mengenainya.

{ ولقد خلقنا الإنسان من سلالة من طين. ثم جعلناه نطفة في قرار مكين. ثم خلقنا النطفة علقة فخلقنا العلقة مضغة فخلقنا المضغة عظاماً فكسونا العظام لحماً ثم أنشأناه خلقاً آخر فتبارك الله أحسن الخالقين }. المؤمنون 12-14.

Maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari “pati” (yang berasal) dari tanah; Kemudian Kami jadikan pati itu (setitis) air mani pada penetapan yang kukuh; Kemudian Kami ciptakan air mani itu menjadi segumpal darah beku lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging; kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang; kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk ia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebaik-baik Pencipta”. [Al-Mu’minun: 12-14].

Satu: Peringkat air mani (النطفة).
Kata Ibnu Kathir [3]: ‘Kemudian kami kami jadikan nuthfah; iaitu air yang terpancut keluar dari tulang sulbi lelaki dan tulang punggung perempuan’. Nuthfah juga disebut sebagai percampuran air mani lelaki dan perempuan sebagaiman yang tersebut dalam ayat

 { إنا خلقنا الإنسان من نطفة أمشاج نبتليه..}. الإنسان 2.

“Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dari (setitis) air mani yang bercampur (benih lelaki dan perempuan) untuk kami mengujinya..”. [Al-Insan: 2].
Ini disebut sebagai telur yang telah disenyawa dengan beberapa peringkat yang semuanya masih dalam bentuk setitik air.

Dua: Peringkat segumpal darah (العلقة) .
Peringkat ini melalui beberapa proses dari mulanya hingga akhir. Kalimah ‘alaqah seperti yang dijelaskan oleh ahli tafsir ialah: diambil dari kalimah ‘alaqa iaitu melekat dan bergantung dengan sesuatu yang lain. Ini bertepatan dengan keadaan janin yang melekat dengan dinding rahim sepanjang minggu kedua.
‘Alaqah juga disebut sebagai darah atau darah yang sangat merah dan darah beku. Ia bertepatan dengan keadaan janin diperingkat ini. Tempoh proses peringkat ini ialah bermula pada minggu kedua hingga akhir minggu ketiga.

Tiga:Peringkat seketul daging (المضغة).Bermulanya pada minggu ke empat, tepatnya pada hari ke 22 jantung mula bergerak dan janin telah memasuki peringkat mudhghah. Ulama’ tafsir telah menjelaskan peringkat ini dengan terperinci. Kata Ibnu Kathir: ‘Mudhghah: Seketul, seperti seketul daging yang tidak ada bentuk apa-apa, besarnya sekadar apa yang dapat digigit. Ini bertepatan dengan keadaan janin di awal peringkat ini yang ukurannnya sebesar biji gandum sehingga sebesar  biji kacang tanah (3-5 mm). Janin melalui proses pembesaran yang cukup cepat setiap hari bahkan setiap jam.
Di akhir peringkat ini akan nampak sifat kejadian tangan, kaki, kepala, dada dan perut demikian juga dengan organ dalaman tubuh, sedang tubuh zahirnya masih dengan seketul daging, inilah yang digambarkan dalam Al-Quran;

  ثم من مضغة مخلقةٍ وغير مخلقة…}. الحج 5}

Maksudnya: “Kemudian kami jadikan seketul daging yang sempurna kejadiannya dan  yang tidak sempurna”. [Al-Haj: 5].
Dari nas ini jelas bahawa kejadian bentuk manusia bermula di peringkat ini, dan dari ilmu janin pula menegaskan bahawa kejadian bentuk manusia bermula pada awal minggu keempat hingga kepada sebelum tamat minggu keenam, selepas itu akan bermula peringkat baru pula.

Empat: Peringkat kejadian tulang.
Di minggu ke tujuh ini bermula satu proses baru, iaitu timbulnya tulang dan tubuh mula menjadi kuat. Kata Ibnu Kathir: ‘Yakni kami jadikan bentuknya mempunyai kepala, tangan, kaki dengan tulang-tulang dan urat sarafnya’.
Kata As-Syaukani [4]: ‘Allah menjadikannya keras supaya menjadi tiang kepada tubuh mengikut bentuknya yang khas’.
 Mengikut ilmu janin tulang dijadikan pada awalnya kemudian dibaluti dengan daging pada akhir minggu ke tujuh dan sepanjang minggu ke lapan.
 Dengan ini berakhirlah peringkat kejadian bentuk manusia dengan bentuk yang begitu kecil, apabila tamat minggu ke lapan dikira berakhirlah peringkat ‘janin’, selepas itu disebut dengan nama peringkat ‘hamil’ atau dalam Al-Quran disebut peringkat ‘An-Nash-ah’.

Peringkat kejadian yang berbentuk  “النشأة خلقا آخر”.
 Peringkat ini bermula pada minggu ke sembilan, janin membesar dengan perlahan hingga minggu ke dua belas, kemudian ia membesar dengan cepat hingga ke akhirnya.
Ia mempunyai beberapa ciri yang tertentu di antaranya;
 Berlaku proses pembesaran semua anggota sebagai persediaan untuk menjalankan tugas masing-masing.
 Janin sudahpun di tiupkan roh kepadanya mengikut pendapat kebanyakkan ulama’ tafsir. Kata Ibnu Kathir: ‘Kemudian kami tiupkan roh kepadanya dan ia mula bergerak dan menjadi satu kejadian makhluk yang mempunyai pendengaran, penglihatan, perasaan dan gerakan’.

Kedua: Nas Hadis yang menjelaskan kejadian janin.
Hadis pertama:
Imam Muslim rahimahullah meriwayatkan dari ‘Abdullah bin Mas’ud r.a katanya:

(حدثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم -وهو الصادق المصدوق- قال: “إن أحدكم يُجمع خلقه في بطن أمه أربعين يوما، ثم يكون في ذلك علقة مثل ذلك، ثم يكون في ذلك مضغة مثل ذلك، ثم يُرسل الملك فينفخ فيه الروح. ويؤمر بأربع كلمات: بكتب رزقه وأجله وعمله وشقي أو سعيد”). صحيح مسلم رقم 2643..

Maksudnya: “Rasulullah saw telah menceritakan kepada kami –sedang Baginda adalah orang benar yang telah dibenarkan kata-katanya- sabdanya: “Bahawa seseorang kamu dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian pada masa itu dijadikan segumpal darah seumpamanya, kemudian pada masa itu dijadikan seketul daging seumpamanya, kemudian Allah mengutuskan seorang Malaikat untuk menulis empat kalimah  dan diarahkan agar menulis; amalannya, ajalnya, rezkinya dan untung jahat atau untung baik, kemudian ditiupkan rohnya…”. [Sahih Muslim No. 2643].
Hadis kedua:
Dari Huzaifah bin Usaid r.a, Sabda Nabi saw:

إذا مر بالنطفة ثنتان وأربعون ليلة، بعث الله إليها ملكا، فصورها وخلق سمعها وبصرها وجلدها ولحمها وعظامها، ثم قال: يا رب أذكر أم أنثى؟ فيقضي ربك ما شاء ويكتب الملك…). صحيح مسلم رقم: 2645. 

Maksudnya: “Apabila air mani telah melalui proses selama 42 malam Allah mengutus kepadanya seorang malaikat, maka ia membentuk rupanya, menjadikan pendengarannya, penglihatannya, kulitnya, daging dan tulangnya, kemudian malaikat bertanya: Wahai Tuhan, janin ini lelaki atau perempuan? Maka Allah telah menentukan apa yang dikehendakinya, dan malaikat menulisnya…”. [Sahih Muslim No. 2645].

 Dalam hadis yang pertama Nabi saw telah menceritakan dihimpun kejadiannya dalam masa 40 hari, jadi apakah maksud himpun  (جمع) dalam hadis ini?
Maksud himpun (jama’a)  ialah menghimpun sesuatu dengan yang lain selepas berserakan.
Dari hadis ini boleh dibuat kesimpulan bahawa Nabi saw mengisyaratkan kepada berhimpunnya sel-sel dalam rahim yang banyak pada peringkat ini dan menjadi janin.
Demikian juga hadis ini menunjukkan kepada proses kejadian janin yang pertama; segumpal darah kemudian seketul daging semuanya bermula dan selesai kejadiannya dalam masa 40 hari. Tidak ada riwayat yang sahih menunjukkan perkataan ‘Nuthfah’ air mani dijadikan dalam masa 40 hari pertama.
Hadis ini berbeza dengan hadis riwayat Imam Al-Bukhari dengan adanya tambahan (في ذلك) ‘pada masa itu’, dengannya fahaman menjadi jelas dan bertepatan dengan penemuan saintifik mengenainya serta hilanglah semua keraguan yang ditimbulkan oleh musuh Islam.
Maka dengan riwayat ini proses kejadian janin dihimpun selama 40 hari yang pertama dari umurnya, demikian juga proses menjadi darah kemudian seketul daging terjadi dalam masa 40 hari, kerana lafaz (في ذلك) ‘pada masa itu’ kembali kepada masa (40 hari), ada pun isyarat (مثل ذلك) ‘seumpamanya’ mesti kembali kepada sesuatu dan yang paling hampir di sini ialah menghimpunkan kejadian
 (جمع الخلق) .
Hadis kedua pula Nabi saw telah menjelaskan bahawa sebelum berlalunya 42 hari tidak mungkin dapat  dibezakan kejadian janin sebagai seorang manusia dan belum sempurna sifat kejadiannya.

Ketiga: Menjelaskan khilaf yang berlaku dalam memahami erti hadis. Syeikh Abdul Majid Az-Zandani telah mentaufiqkan di antara hadis-hadis yang terdapat dalam masalah ini.
 Telah jelas dari dalil-dalil syara’ dan hakikat kajian ilmiah yang kukuh bahawa pendapat yang mengatakan janin melalui proses 40 hari tiap satu peringkat adalah tidak tepat berdasarkan kepada dalil-dalil yang akan disebut dibawah ini;
 Pertama: Hadis Ibnu Mas’ud r.a telah diriwayat oleh dua Imam, Al-Bukhari dan Muslim, tapi riwayat Muslim menambah perkataan (في ذلك) dua kali sebelum lafaz (علقة) dan (مضغة), tambahan ini sahih dan dianggap sebagai asal kepada matan hadis untuk menerima kedua-dua riwayat, dengan ini riwayat yang sempurna kepada hadis ini ialah riwayat Imam Muslim.
 Kedua: Al-Quran   telah menyebut bahawa tulang dijadikan selepas terjadinya seketul daging, Nabi saw dalam hadis Huzaifah telah menjelaskan bahawa awal kejadian tulang ialah selepas 42 malam dari bercampurnya air mani, maka dengan ini fahaman yang mengatakan tulang dijadikan selepas 120 hari bercanggah dengan apa yang diriwayat oleh Huzaifah, juga bercanggah dengan kajian saintifik mengenai kejadian tulang bermula pada minggu yang ke enam, bukan selepas minggu ke 17, ini menguatkan lagi maksud hadis Huzaifah.
 Imam Abdul Rahman Ibnu Rajab [5] telah menjelaskan perkara ini dalam menghuraikan hadis Ibnu Mas’ud r.a yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, lafaznya hampir sama dengan riwayat Al-Bukhari, katanya: ‘Riwayat Imam Ahmad yang menunjukkan bahawa janin tidak dibaluti dengan daging kecuali selepas 160 hari, ini adalah satu kesilapan. Perawi Ali bin Zaid iaitu Ibnu Jud’an tidak boleh dibuat hujjah riwayatnya’.
 Beliau juga mengatakan: ‘Zahir hadis Ibnu Mas’ud r.a menunjukkan bahawa rupa janin, kejadian pendengarannya, penglihatannya, kulitnya, daging dan tulangnya adalah di awal 40 kedua, maka ini bererti di awal 40 hari  kedua itu sudah dijadikan daging dan tulang’.
 Tiga: Bercanggah juga dengan gambaran kejadian janin yang dijelaskan oleh Al-Quran.
 Janin pada hari ke 20 atau 30 atau 39 tidak boleh lagi disifatkan sebagai air mani. Dan pada hari ke 60 atau 70 tidak boleh lagi disifatkan seperti segumpal darah kerana ianya telah sempurna kejadiannya. Demikian juga tak mungkin pada hari ke 80 hingga 120 mengganggapnya seperti seketul daging kerana ianya telah lama selesai kejadian dan setiap anggotanya telah pun menjalankan tugas masing-masing.

Ke Empat: Bilakah Roh ditiupkan? Isu ini tidak dapat dijelaskah  oleh ilmu sains tapi ianya dijelaskan oleh nas-nas Syara’. Tidak ada –mengikut kajian ulama’- nas yang jelas lagi sahih kecuali hadis ‘menghimpunkan kejadian manusia’ (جمع الخلق) yang diriwayat oleh Imam Al-Bukhari, Muslim dan lainnya dari ‘Abdullah bin Mas’ud r.a yang telah tersebut di atas.
 Telah ittifaq ulama’ Islam bahawa janin akan ditiupkan roh selepas selesai peringkat kejadian ‘mudhghah’ (seketul daging) berdasarkan nas hadis Nabi saw yang jelas. Begitu juga kejadian seketul daging dijadikan pada 40 hari pertama sebagaimana hadis jama’al khalq dan hadis Huzaifah, demikian juga dengan penemuan kajian saintifik tentang janin. Yang sahihnya roh akan ditiupkan selepas 40 hari pertama dari umur janin bukan sebelumnya dengan yakin. Tapi bilakah terjadi peristiwa tersebut dengan tepatnya? Selepas dua bulan atau tiga bulan atau lebih atau kurang? Tidak ada siapa yang boleh menentukannya dengan tepat selepas 40 hari pertama, kerana tidak ada nas yang sahih tentangnya.
 Namun boleh diijtihadkan secara lebih kurang berdasarkan firman Allah;
{ ثم سواه ونفخ فيه من روحه } السجدة 9.

Kemudian Allah menyempurkan (kejadiannya) dan meniupkan ke dalam (tubuh)nya roh (ciptaan)-Nya”. [As-Sajadah: 9].
Boleh difahami dari ayat ini bahawa roh ditiup selepas sempurna kejadiannya, iaitu selepas minggu ke lapan, inilah apa yang disimpulkan oleh kebanyakan ahli tafsir.
Iaitu sebelum berakhirnya minggu ke lapan semua anggota asas telah dijadikan, maka dengan ini mungkin roh ditiupkan pada janin selepas proses kejadiannya pada minggu ke sembilan atau sepuluh, atau selepas selesai kejadian anggota jantinanya pada minggu ke dua belas atau selepasnya, wallahu a’lam.
Boleh juga diandaikan janin sudah mempunyai roh berpandukan kepada gerakannya. Sheikh Ibnu Al-Qayyim  [6] telah menggambarkan keadaan janin sebelum dan selepas ditiupkan roh, katanya; ‘Adalah gerakan janin untuk membesar seperti gerakan tumbuh-tumbuhan, gerakannya tidak berpandukan kepada kehendaknya, kemudian selepas ditiupkan roh berhimpun gerakan perasaan dan kehendaknya  kepada gerakan pembesarannya”.
Telah sabit dalam kajian saintifik gerakan janin dapat  dikesan pada peringkat awal, iaitu pada minggu ke lapan atau ketika kandungan janin sebesar 3sm atau panjang janin lebih kurang 15mm. Demikian juga dapat  dilihat gerakan pernafasan, anggota bahagian atas, denyutan jantung, kerdipan mata dan sebagainya. Gerakan tangan ke mulut, lidah dan menghisap jari semuanya dapat  dilihat diminggu ke enam belas, iaitu sebelum 120 hari.
 Penutup: Demikianlah sedikit perbincangan mengenai mu’jizat Nabi saw yang menceritakan proses kejadian janin yang begitu halus dan terperinci di zaman sebelum manusia mengenali sains dan teknologi lebih 14 abad yang lampau, ini menunjukkan kebenaran ajarannya, begitu juga dengan perkara lain seperti hadis ‘Zubab’ atau lalat dan seumpamany. Sekira ianya bercanggah dengan fakta saintifik bukan salah hadis tapi mungkin silap tafsir atau salah faham atau mungkin juga hadis tersebut tidak sahih keluar dari mulut Nabi saw.
Semoga Allah menambahkan kekuatan berfikir dan  kefahaman yang luas kepada kita semua agar dapat  kita memahami isi kandungan ayat-ayat-Nya serta Sunnah Nabi saw dan terus berpegang serta beramal dengan kedua-duanya.
 
وصلى الله على نبينا وسيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

[1] Perbincangan ini diistifadah dari maqalah yang ditulis oleh Dr. Abdul Jawad As-Sawi dalam majalah ‘Al-I’jaz Al-‘Ilmi’ yang dikeluarkan oleh Rabithah Al-‘Alam Al-Islami, Makkah. bilangan (8) Syawal 1421H. untuk penjelasan yang lebih lanjut pembaca disarankan agar merujuk kepada rencana asal dalm majalah ini dan rujukan lain yang berkaitan dengannya, seperti tulisan Sheikh Abdul Majid Az-Zandani hafizahullah.

[2 Lihat: Hukmul Ijhadh fi As-Syariah Al-Islamiah, Dr. Majid Al-Na’washi. Dalam Majalah ‘As-Syariah wa Ad-Dirasat Al-Islamiah, Universiti Kuwait. Bil. 44. Mac 2001.

[3] Lihat Tafsir Ibnu Kathir 3/233 Cetakan Dar Ar-Rayyan.

[4] Tafsir Fathul Qadir 3/483, Cet. Dar al-Fikr.

[5] Lihat Jami’ Al-‘Ulum wa Al-Hikam, 55. Cet. Al-Matbaah Al-Masriyyah.

[6] Lihat: At-Tibyan fi Aqsam Al-Quran 339,351.

Madinah,

http://www.abuanasmadani.com

Pengertian Ilmu Tasawwuf

1. Pengertian Ilmu Tasawwuf :

Ilmu tasauf ialah ilmu yang menyuluh perjalanan seseorang mukmin di dalam membersihkan hati dengan sifat-sifat mahmudah atau sifat-sifat yang mulia dan menghindari atau menjauhkan diri daripada sifat-sifat mazmumah iaitu yang keji dan tercela .

2. Ilmu tasawwuf bertujuan mendidik nafsu dan akal supaya sentiasa berada di dalam landasan dan peraturan hukum syariat Islam yang sebenar sehingga mencapai taraf nafsu mutmainnah .

3. Syarat-syarat untuk mencapai taraf nafsu mutmainah:

a) Banyak bersabar .
b) Banyak menderita yang di alami oleh jiwa .

4. Imam Al-Ghazali r.a. telah menggariskan sepuluh sifat Mahmudah / terpuji di dalam kitab Arbain Fi Usuluddin iaitu :

1) Taubat .
2) Khauf ( Takut )
3) Zuhud
4) Sabar.
5) Syukur.
6) Ikhlas.
7) Tawakkal.
8) Mahabbah ( Kasih Sayang )
9) Redha.
10) Zikrul Maut ( Mengingati Mati )

5. Dan Imam Al-Ghazali juga telah menggariskan sepuluh sifat Mazmumah / tercela / sifat keji di dalam kitab tersebut iaitu :

1) Banyak Makan
2) Banyak bercakap.
3) Marah.
4) Hasad.
5) Bakhil.
6) Cintakan kemegahan.
7) Cintakan dunia .
8) Bangga Diri.
9) Ujub ( Hairan Diri ).
10) Riya' ( Menunjuk-nunjuk ).

http://www.al-azim.com 

BAGAIMANA ANAK ANGKAT 'MEWARISI' HARTA PUSAKA

BAGAIMANA ANAK ANGKAT 'MEWARISI' HARTA PUSAKA

Anak angkat tidak tersenarai sebagai waris yang berhak mewarisi harta pusaka ibu bapa angkatnya mengikut hukum faraid. Ini kerana anak angkat tiada hubungan pertalian darah secara syarak dan tidak boleh dinasabkan kepada bapa angkat mengikut hukum syarak sekali pun anak tersebut telah dibinkan kepada bapa angkat di dalam sijil kelahiran.

Bagaimana pun, bukanlah ini bermakna anak angkat dibiarkan begitu sahaja sehingga tidak diberikan apa-apa oleh ibu bapa angkat atau waris-waris kepada ibu bapa angkat itu, bahkan sesetengahnya terus meminggirkan anak angkat selepas kematian ibu atau bapa angkatnya.

Persepsi terhadap anak angkat oleh sesetengah pihak yang meminggirkan anak angkat sepeninggalan ibu bapa angkatnya disebabkan oleh fahaman mereka bahawa anak angkat tidak berhak mewarisi, sebenarnya tidak tepat. Berilah sebahagian daripada harta pusaka ibu bapa angkat kepadanya atau setidak-tidaknya kasihilah mereka sebagaimana ibu bapa angkat menyayangi mereka.

Sebenarnya hukum faraid ditentukan oleh Allah s.w.t. untuk mewariskan harta pusaka kepada kaum keluarga yang mempunyai pertalian darah dengan si mati. Soalnya, bagaimana nasib anak angkat yang sememangnya tidak mempunyai pertalian darah dengan ibu bapa angkatnya? Bolehkah mereka mewarisi harta pusaka ibu dan bapa angkat sedangkan ibu bapa angkat sangat menyayangi mereka seperti anak kandung mereka?.

Islam agama yang adil dan prihatin kepada semua golongan manusia. Memang benar anak angkat tidak berhak mewarisi harta pusaka secara faraid. Tetapi Allah maha mengetahui dan bijaksama membenarkan ibu bapa angkat ‘mewariskan’ sebahagian daripada harta mereka kepada anak angkat melalui Hukum Wasiat.

Dengan berwasiat, anak angkat akan mewarisi paling maksimum 1/3 daripada harta pusaka ibu bapa angkat mereka, manakala baki 2/3 bahagian lagi akan diwarisi oleh waris-waris si mati secara faraid.

Sebagai contoh, Ahmad mempunyai seorang anak angkat, seorang isteri dan tiga orang adik beradik seibu sebapa, dua lelaki dan seorang perempuan. Ahmad mempunyai 5 ekar tanah. Semasa hayatnya, Ahmad telah berwasiat sekiranya beliau meninggal dunia, 1 ekar daripada tanah pusaka peninggalannya hendaklah diberikan kepada anak angkatnya.

Apabila Ahmad meninggal dunia, anak angkat boleh menuntut harta pusaka itu sebagai penerima wasiat, manakala isteri dan tiga orang adik beradik Ahmad menuntut sebagai penerima pusaka secara faraid.

Mengikut hukum faraid, asal pembahagian seperti berikut:

		8	40
Isteri	1/8	1	5
SIBL			14
SIBL	Asabah	7	14
SIBP			7

Oleh kerana Ahmad berwasiat supaya 1 ekar daripada harta pusakanya diberikan kepada anak angkatnya, pembahagian menjadi seperti berikut:

	5 ekar	40	50	5 ekar
Anak angkat	1 ekar (wasiat)		10	1 ekar
Isteri		5	5	0.5 ekar
SIBL	4 ekar (faraid)	14	14	1.4 ekar
SIBL		14	14	1.4 ekar
SIBP		7	7	0.7 ekar

Inilah sebenarnya konsep wasiat iaitu pemberian selepas kematian oleh seseorang tuan punya harta kepada seseorang yang bukan warisnya yang berhak mewarisi mengikut hukum faraid. Bagi menjamin kesinambungan hubungan kekeluargaan, wasiat hanya dibenarkan setakat 1/3 daripada harta pusaka sahaja manakala bakinya 2/3 bahagian adalah hak waris-waris mengikut ketentuan hukum faraid.

Kesimpulannhya, anak angkat seperti mana anak kandung juga berhak mewarisi harta pusaka, cuma bezanya mereka mewarisi secara penerima wasiat sedangkan anak kandung mewarisi secara ketentuan faraid.

Sekian.

HANYA KETURUNAN HAKIKI ATAU DARAH DAGING LAYAK MEWARISI

Selain daripada ikatan perkahwinan, seseorang itu berhak mewarisi harta pusaka dengan sebab keturunan. Keturunan dalam konteks hukum faraid bermaksud keturunan hakiki iaitu pertalian hubungan kekeluargaan disebabkan oleh peranakan atau dinamakan juga hubungan ‘rahim’. Keturunan hakiki boleh dikatakan juga sebagai “darah daging”.

Termasuk dalam istilah keturunan ini ialah anak kandung, ibu bapa sebenar, adik beradik sebenar dan semua waris yang mempunyai pertalian darah dengan si mati mengikut syarat-syarat dan kaedah pewarisan.

Ini bermakna anak angkat, anak tiri dan anak susuan terkeluar daripada istilah keturunan si mati dan mereka tidak berhak mewarisi harta pusaka.

Anak angkat bermakna anak orang lain yang dipelihara oleh pasangan suami isteri. Anak ini bukan dilahirkan hasil perkahwinan suami isteri itu. Anak angkat tidak boleh dinasabkan (dibinkan) kepada bapa angkat untuk mengelakkan kecelaruan dalam hirarki keturunan seseorang itu. Sekiranya dinasabkan kepada bapa angkat, ia akan menimbulkan masalah kepada persoalan pewarisan harta pusaka dan perwalian dalam perkahwinan.

Oleh kerana tiada hubungan rahim dengan keluarga angkat, Islam tidak membolehkan anak angkat mewarisi harta pusaka ibu bapa angkat.

Anak tiri bermakna anak kepada pasangan hasil perkahwinannya dengan suami atau isteri terdahulu. Misalnya, Ali berkahwin dengan Fatimah, seorang janda beranak satu bernama Ahmad. Ahmad adalah anak tiri kepada Ali. Sekiranya Ali meninggal dunia, Ahmad tidak mewarisi harta Ali kerana Ahmad bukan keturunan Ali yang hakiki.

Anak susuan bermakna seorang telah disusui oleh seorang wanita sehingga sekurang-kurangnya 5 kali kenyang semasa masih bayi. Hukum anak susuan dalam perkahwinan sama seperti anak kandung iaitu tidak boleh mengahwini anak susuan, persentuhan kulit tidak membatalkan wudhuk dan had aurat sepertimana anak sendiri.

Bagaimana pun, oleh kerana tiada hubungan rahim iaitu tidak melalui peranakan, anak susuan juga tidak mewarisi harta pusaka ibu bapa susuan.

Soalan 1

Bagaimana pula hukum pewarisan anak luar nikah?

Jawab:

Anak luar nikah ialah anak zina atau anak yang dilahirkan oleh wanita mangsa rogol. Hukumnya, anak itu hanya berhak mewarisi harta pusaka ibu yang melahirkannya tetapi tidak mewarisi harta pusaka bapa. Ini kerana anak yang lahir hasil perzinaan tidak boleh dinasabkan kepada bapa tersebut mengikut hukum syarak apatah lagi anak yang dilahirkan oleh mangsa rogol. 

Soalan 2

Ada yang mengatakan anak yang dianggap derhaka kepada ibu bapa  tidak berhak mewarisi harta pusaka ibu bapa. Apakah ini benar?.

Jawab:

Hanya tiga perkara yang menjadi halangan kepada pewarisan iaitu:

a.       Pembunuhan atau menyebabkan kematian tuan punya harta yang akan diwarisi

b.      Berlainan agama antara pemilik harta dan waris

c.       Waris murtad.

Penderhakaan bukanlah halangan kepada seseorang itu daripada mewarisi harta pusaka ibu bapa. Sekiranya ibu bapa meninggal dunia, anak yang dianggap derhaka itu masih berhak menerima pusaka seperti mana anak-anak yang lain.

Soalan 3

Ada bapa yang tidak sukakan anaknya telah meninggalkan dokumen wasiat yang mengatakan dengan jelas “Sekiranya saya meninggal dunia, saya tidak redha anak saya yang bernama Rosliyani mewarisi harta pusaka saya”.

Jawab:

Apabila seseorang itu meninggal dunia, maka terputuslah hubungannya dengan hartanya dan secara otomatik harta itu menjadi harta pusaka. Namun sebelum harta pusaka dibahagikan, waris-waris perlu meneliti dan menunaikan wasiat si mati terlebih dahulu.

Bagaimana pun tidak semua wasiat wajib ditunaikan. Sekiranya bertentangan tentang hukum syarak, wasiat itu hendaklah diabaikan walau pun wasiat itu didokumenkan dan disaksikan.

Wasiat supaya tidak memberikan harta pusaka kepada anak yang dianggap menderhaka atau yang tidak disenangi oleh ibu bapa tidak boleh berkuatkuasa kerana hajat pewasiat bertentangan dengan hukum faraid. Justeru, anak itu berhak mendapat pusaka bapanya dan hendaklah diberikan haknya.. Jadi waris-waris yang lain, laksanakan hukum faraid seadanya.

Berikanlah harta pusaka bapa kepadanya mudah-mudahan anak tersebut akan turut mendoakan kesejahteraan bapanya suatu ketika nanti.

Wallahuaklam.

Baca lagi tentang Pusaka  Di http://caknapusaka.blogspot.com/   

RAHMAH DAN KEIHSANAN DI DALAM PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA DI DALAM ISLAM:

RAHMAH DAN KEIHSANAN DI DALAM
PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA DI DALAM ISLAM:

ISU-ISU PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA ORANG ISLAM DALAM KONTEKS PERUNDANGAN MALAYSIA.

ISU-ISU PEMBAHAGIAN HARTA PUSAKA ORANG ISLAM DALAM
KONTEKS PERUNDANGAN MALAYSIA.

Apa faedah ilmu tasauf

Mengenali tasauf

Ilmu Akhlak  Bhg 8  1
KULIAH USTAZ HJ ALI HJ MOHAMAD
7 November 2001, jam 2330 ñ 8 November 2001, jam 0230
Mengenali tasauf
 ASAUF, sebagaimana disiplin ilmu tinggi yang lain, mempunyai senarai
taíarif demi membawa penjelasan yang bening lagi sempurna. Bahagian
muqadimah ini hanyalahlah pengenalan ringkas demi memesrakan kita dengan
tasauf bak pepatah -- tak kenal, maka tak cinta.
Sering ada anggapan bahawa apa jua ilmu, ia mesti dikaitkan dengan asalusul bahasa asal atau dinisbahkan kepada bahasa. Memandangkan Islam
berteraskan bahasa Arab, maka sering kata dasar tasauf dikaitkan ësufí atau bulu
domba/kambing biri-biri yang menjadi pakaian perintis tasauf. Setakat manakah
benarnya dakwaan ini.
Tentulah paling utama dalam membuat perincian definisi ialah
mendapatkannya daripada ulama  muktabar (berwenang/autoriti) yang
memberikan huraian ringkas seperti berikut:
! Abu Muhammad al-Jurairi: ëëTasauf itu adalah memasuki diri ke dalam
kebaikan dan mengeluarkan diri daripada akhlak buruk.íí
! Abul Hassan al-Nuri: ëëTasauf ialah meninggalkan semua bahagian
badan yang diperuntukkan kepada hawa nafsu cela/jahat dan melayani saja
sifat terpuji (mahmudah).íí
! As-Syadziri: ëëTasauf itu melatih diri dalam ubudiyah dan mengembalikan
hukum-hukum rubbubiyah.íí [Ubudiyah  = sifat kehambaan; rubbubiyah =
sifat ketuhanan.]
! At-Tusturi: ëëSeorang pengamal tasauf atau sufi adalah orang yang selalu
membersihkan diri daripada noda zahir dan batin, selalu bertafakur,
sentiasa menghubungkan diri dengan Allah SWT dan memutuskan
hubungan tidak bermanfaat dengan manusia.íí
TIlmu Akhlak  Bhg 8  1
Daripada empat definisi tadi, jelaslah tasauf berkisar kepada tiga peringkat
atau marhalah:  1  Bidayah    2  Mujahadah    3  Mazaqat
Bidayah bermaksud permulaan petunjuk ke  jalan Allah SWT. Iaitu jalan
dalam bentuk rasa pada jiwa yang merasa rindu kepada Allah SWT. Kerinduan
atau cinta tadi menimbulkan makrifat atau berkenalan dengan Allah SWT.
Contoh: Pertalian amal/perbuatan pada zahir dan jiwa dalam bidayah.        
Perbuatan    ZAHIR  BATIN/JIWA
Makan   Sedap  Mensyukuri nikmat pemberian-Nya sehingga
kita membacakan doa ëíAllahuma bariklana fima
rozaqtana wa kina ëadzaban nar.íí
 
Melihat alam   Indah  Kagum akan kuasa-Nya dan menyebut
ëSubhanallahíí
 
Menerima rezeki  Gembira   Terharu oleh pemberian-Nya sehingga
menyebut ëAlhamdulillah wal syukurillah.íí
Kuat bekerja  Sihat  Bersyukur dan menujukan perbuatan untuk
mencapai keredhaan-Nya
PERINGKAT AMALAN
eorang pemimpin yang benar-benar mengamalkan tasauf, walaupun pada
peringkat/marhalah bidayah, akan senantiasa memastikan kuasanya tidak
menjadi suatu penindasan ke atas orang  bawahan. Oleh itu, sewaktu selepas
bersolat, kita digalakkan membaca doa  yang mengikrarkan diri kita sebagai
hamba Tuhan yang senatiasa lemah:
ëëAllah memberikan kesenangan kepada yang  dikehendaki-Nya. Ia
memuliakan kepada yang siapa yang dimuliakan-Nya, dan direndahkan kepada
siapa yang direndahkan-Nya.íí  
! Bidayah
Matlamat bidayah ialah menyempurnakan jiwa sehingga terserlah kepuasan
rohani dalam hubungan kepada Allah SWT  (habluminallah) dan hubungan
dengan manusia (habluminnas). Caranya ialah dengan senantiasa beribadah
SIlmu Akhlak  Bhg 8  1
zahir yang dihubungkan secara ikhlas demi Allah SWT semata. Kepuasan rohani
akan terbina secara beransur-ansur selagi ia dilakukan dengan tetap/tekal
(istiqamah).
! Mujahadah
Setiap manusia diamanahkan oleh untuk berjuang di jalan-Nya. Inilah
maksud jihad dan proses berjuang tadi dipanggil ëmujahadahí.
Sebenarnya berjuang bukan bererti berperang saja. Melaksanakan  amar
maíaruf nahi munkar sudah merupakan perjuangan.  Mengekang hawa nafsu
terutama dalam bulan Ramadan merupakan perjuangan.
Tetapi apa jua amalan membersihkan rohani hendaklah berteraskan syariat;
tiada pengecualian dalam hal ini. Tanpa syariat, tasauf tidak bermakna.
Sekadar contoh, orang yang baik perilaku atau jiwanya yang suka menderma
dan sebagainya tetapi enggan solat, zakat, berpuasa dan menunaikan haji, maka
ia bukanlah lengkap sebagai seorang Muslim dalam erti kata sebenar.
Ada juga orang yang mengaku pengamal tasauf atau sufi tetapi
menyatakan tidak perlu solat, zakat, puasa dan sebagainya yang ditetapkan
oleh syariat. Orang begini membahayakan kerana ia sudah sesat dan boleh
menyesatkan orang lain.
!  Al mazaqat atau hasil yang diharapkan daripada mengamalkan
tasauf. Antara matlamat utama tasauf dalam rangka ini ialah:
1. mencapai  maírifatul nafs iaitu kenal diri atau jiwa. Aspek ini
perlu dilalui sebelum  seseorang itu mengenal Allah SWT. Kita
harus kenal kekurangan dan kelebihan diri kita, tahu batas susila
diri sendiri. Sesungguhnya ramai orang yang kenal akan orang
lain kerana sikap ilmu dan ramah mesra, tetapi tidak tahu dirinya. Ilmu Akhlak  Bhg 8  1
2. Tasfiah/tazkir ialah aspek pensucian hati daripada sifat-sifat cela
atau  mazmudah. Sifat takbur, marah, hasad dan zalim
dibersihkan.
3.  Tahalli  iaitu mengalung atau menyerikan diri dengan dan sifat
mulia atau  mahmudah seperti amanah, ikhlas, jujur, berilmu
dalam diri.
4.  Tarraqi bermakna naik kedudukan atau maqam sehinggakan hati
sufi tadi sibuk dengan keperluan terhadap Allah SWT walaupun
hidup seperti manusia biasa. Ia  redha/pasrah akan taqdir Allah
selepas puas berikhtiar.
Jelas matlamat tasauf, menurut ulama sufi yang muktabar, adalah
mendapatkan keredhaan-Nya dengan membina adab dalam jiwa dan zahir.
NISBAH TASAUF
sal-usul tasauf sering diperkatakan dalam rangka luas. Namun pokok
perbicaraan hendaklah menjurus kepada unsur membina atau positif.
! Suffah ialah gelar orang ramai terhadap seorang lelaki sering beribadah di
Masjid Haram. Namanya Al-Ghut bin Munir. Beliau muncul sebelum
kedatangan Islam dan dipercayai pengikut ajaran Nabi Ibrahim as.
Orangnya pendiam dan lebih cenderung berbuat halnya sendiri. Hal
sebenarnya masih misteri. Jadi, apakah istilah tasauf bermula
daripadanya?
! Suf ialah bulu domba/biri-biri yang dijadikan pakaian para nabi dan orang
warak. Demikian menurut Ibn Taimiyah (dalam bukunya Tasauf) dan
sejarawan Ibn Khaldun (dalam buku Muqadimmah). Malah paman
termuda Nabi Muhammad saw, Ibn Abbas menyatakan:
 ëëSesungguhnya 70 orang nabi telah berlalu di gurun Rauhah dalam rangka
perjalanan untuk menunaikan haji. Kesemuanya berpakaian bulu domba.
Mereka bersalat di Masjid Khair di Mina.íí  
Kebanyakan pakaian sahabat dan pengikut sahabat (tabiien) berupa
bulu domba. Menurut salah seorang ahli tasauf perintis, Hassan al-Basri:
AIlmu Akhlak  Bhg 8  1
ëíAku telah berjumpa  dengan 70 orang perajurit perang Badr.
Kebanyakan mereka itu berpakaian bulu domba.íí
 Jelaslah suf adalah pakaian tawadduk atau merendahkan diri. Ia kasar
tetapi cukup sesuai untuk keperluan musim sejuk dan perlindungan daripada
hempasan ribut pasir. Memandangkan ramai para nabi adalah penggembala,
maka secara logik pakaian mereka adalah daripada bulu domba.
! Ahlus-suffah ialah gelar bagi para sahabat seperti Abu Hurairah dan
Salman al-Farisi yang mendiami  serambi Masjid Nabawi. Hidup
mereka miskin dan kebanyakan mereka bujang. Mereka gigih
beribadah.
! Saf berertu baris dalam solat jemaah. Lazimnya orang suka beribadah
itu cuba mendapatkan tempat di barisan depan jemaah.
! Suffiyah (suffistiyah) diambil dari kekata Yunani sophist yang merujuk
kepada golongan manusia yang cuba mencari kebenaran, bermula
dengan ajaran Socrates sehinggalah Aristotle. Pemikir besar Islam,
Al-Biruni yang juga seorang sejarawan, telah memberikan kaitan ini
walaupun kurang disenangi oleh ramai ulama yang berpendapat
tasauf tidak meminjam mana-mana  amalan, kecuali daripada Islam
sendiri.
! Safa bermakna kebersihan, ini juga dikaitkan dengan salah satu
usaha pemurnian sufi yang dipanggil tasfiyah.
Jadi mana satukah istilah sebenar asal-muasal tasauf masih lagi suatu
misteri. Pokoknya segala definisi  hendaklah memberikan gambaran membina
atau membawa kebaikan dan bukan meremeh atau menghina tasauf.
PERMULAAN
ilakah tasauf dimulakan?
Tidak syak tasauf dimulakan sejak Rasulullah saw menyebarkan Islam. Sari
pekerti Nabi saw itu merupakan matlamat tasauf ñ bersih rohani, senantiasa
memikirkan urusan kemanusiaan yang diredhai Allah, senantiasa mendekati
Allah secara bersendiri-sendirian atau khalwat.
[Sayang sekali istilah  khalwat  sudah disalahgunakan hingga bermaksud
berdua-duaan lelaki dan perempuan di dunia sebelah sini.]
BIlmu Akhlak  Bhg 8  1
 Konsep khalwat merupakan satu perkara yang amat praktikal dalam
menjernihkan fikiran dan rohani.
1. Nabi saw mengasingkan diri atau  berkhalwat di Gua Hira sehingga
mendapat wahyu. Amalan ini diikuti oleh ramai sufi terutama yang
dapat pergi ke gunung atau hutan. Namun ia tidak boleh dimaknakan
sebagai bertapa iaitu amalan  yang dikaitkan dengan agama
terdahulu, Hindu dan Buddha.
2. Solat juga merupakan khalwat  apabila fikiran kita tertumpu kepada
Allah dan kita mengasingkan dunia.
3. Puasa juga merupakan amalan bersifat khalwat apabila kita
mengasingkan dunia daripada makan minum, seks dan apa jua
tuntutan nafsu.
Puasa terbahagi kepada tiga iaitu awwam (sekadar lapar dan dahaga),
khawaz (menahan nafsu sambil beribadat) dan khususul khawaz (puasa
seluruhnya dengan menahan pancaindera dan hati daripada godaan nafsu,
beribadat dan meningkatkan penghayatan Islam). Dalam ibadah puasa
Ramadan, 10 hari terakhir diluangkan untuk beriktikaf (berada di masjid
untuk beribadah semata) dan meninggalkan urusan dunia.
4. Haji merupakan khalwat terbesar kerana apabila berada dalam ihram,
kita tunduk zahir dan batin atas segala syarat yang dikenakan Allah
SWT. Ketika wuquf (berihram dan  berada di Arafah),  haji itu adalah
lambang kematian dan kebangkitan serta perhimpunan agung di
Padang Mahsyar.
Kain ihram putih itu ibarat kain kapan. Apabila haji selesai dilaksanakan
dengan sempurna, seseorang itu mencapai mabrur iaitu bak bayi bersih
yang baru dilahirkan.
 Nabi saw telah mengajarkan kita agar membersihkan diri daripada sifat
syaitan dan haiwan. Daripada syaitan, timbul sifat takabur sehingga
membawa hasad dan kezaliman. Daripada sifat binatang, timbul sifat
kebinatangan nafsu dan buas. Ilmu Akhlak  Bhg 8  1
 Proses pembersihan diri itu terpapar dalam salat yang di dalamnya
terkandung rukun sujud ñ saat seseorang pasrah sepasrahnya kepada Ilahi.
 
 Dalam tasauf, kehebatan dunia tiada bererti kecuali untuk membela
kemanusiaan agar menjalani hidup mulia. Inilah yang dilakukan oleh
Rasulullah yang dikelilingi oleh orang kaya dan malah ditawarkan oleh Allah
SWT akan emas sebesar Gunung Uhud. Malah Nabi Sulaiman as. Manusia
terkaya di dunia, telah menyifatkan segala kekayaan dan kehebatannya
adalah sekadar amanah dan ujian daripada Allah SWT.
Rasulullah mengajar kita agar senantiasa mensyukuri nikmat Allah SWT.
Bahkan baginda solat malam sehingga bengkak kakinya. Aisyah ra bertanya
mengapakah baginda bersolat sampai begitu pada hal dosanya yang lalu
dan akan datang sudah diampunkan Allah SWT. Jawab Rasulullah: ëëApakah
tidak aku menunjukkan rasa kesyukuran kepada kurnia Allah SWT?íí
Tasauf tidak lain ialah segala amalan yang disuruh Allah SWT agar kita
mengingati-Nya sebagaimana terpapar dalam maksud surah an-Nur: 28:
ëëLelaki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan (urusan) dan tidak pula oleh
jual-beli (perdagangan) daripada mengingati Allah; mendirikan solat dan
membayar zakat. Mereka takut pada suatu hari (Kiamat) ketika hati dan
penglihatan mereka menjadi tergoncang.íí
 Dengan amalan tasauf, maka terpupuklah manusia menjadi para wali
(orang soleh yang amat menjaga  agama) sebagaimana maksud surah
Yunus: 62:
ëëSesungguhnya para wali Allah tiada kekhuatiran dan mereka tidak pula
berdukacita.íí
 Wali tidak semesti ada keramat yang kita dapat rasakan. Orang soleh
biasa juga boleh bertaraf wali jika Allah SWT memperkenankannya. Sekadar
contoh muda, seorang ayah mendapat bayi pertama yang cacat. Daripada
meratapi hidupnya, beliau menerima dengan redha dan senantiasa
beribadah, sabar dan menyatakan kesyukuran. Anaknya dibela hingga Ilmu Akhlak  Bhg 8  1
menjadi manusia yang dapat mengatasi kecacatannya. Ayah begini
merupakan seorang wali.
 Seorang suami yang kematian isteri yang dicintai, tidak harus
meninggalkan solat dan terus menangis. Ia harus menerima takdir dan gigih
melaksanakan kewajiban sebagai seorang muslim serta mendoakan
isterinya.
 Memang sukar mengetepikan perasaan yang kuat mencengkam fikiran.
Sekadar contoh, sahabat Nabi, Umar al-Khattab tidak dapat menerima
hakikat bahawa baginda telah wafat. Umar mengancam untuk memancung
sesiapa yang menyatakan Nabi wafat. Namun apabila Abu Bakar ra
membacakan ayat bahawa seluruhnNabi akan mati, termasuk Muhammad,
maka sedarlah Umar akan kesilapannya sehingga ia beristigfar.
 Jelaslah kehidupan Rasulullah saw merupakan cerminan tasauf. Namun
dalam zaman baginda, tidak timbul pembahagian ilmu seperti tauhid, fiqh
dan tasauf. Menurut Ibn Khaldun,  perkembangan Islam begitu pesat
sehingga timbul pelbagai cabang ilmu  selepas 200 tahun Nabi saw wafat,
misalnya timbul Hassan al-Basri (wafat 110 H), Sofyan as-Tsauri (wafat 161
H, dan juga guru kepada wanita sufi, Rabiah al-Adawiyah).
PENGAJIAN TASAUF
Imu tasauf berkembang pesat menerusi sistem persekolahan atau madrasah
sejak 200 H. Umumnya terdapat lima jenis madrasah:
1. Muhasabiyah (pengetuanya dipanggil muhasibi) yang banyak
mengajarkan pelbagai aspek redha.
2. Khusairiyah yang dirintis oleh Syeikh Salleh Hamdun yang terasnya
ialah menolong kemungkaran atau sifat mazmudah.
3. Taifuriyah dirintis oleh Abu  Yazid al-Bustami yang menegaskan
konsep mabuk dalam cinta kepada Allah.
IIlmu Akhlak  Bhg 8  1
4. Junaidiyah dipelopori oleh Abul Qassim al-Junid al-Baghdadi yang
menegarkan konsep kesedaran.
5. Sahliyah dikemukakan oleh Sahal bin Abdullah at-Tsuri yang menitik
beratkan riadah dan mujahadah.
Jelaslah tasauf mendahuli  pengajian tauhid dan  fiqh. Tidak hairanlah
para iman empat mazhab juga merupakan ahli tasauf. Lama-kelamaan
pengajian tasauf mewujudkan gaya pendekatan yang dikaitkan oleh guru
atau syeikhnya. Inilah yang dipanggil tariqat (tariq= jalan).
Namun tasauf boleh dipelajar tanpa tarikat, tetapi tarikat tidak dapat
dipelari tanpa tasauf.
Tarikat memerlukan empat teras:
1. Guru atau syeikh/mursyid
2. Zikir(riadah) dan mujahadah
3. Murid
4. Silsilah atau urutan guru utama demi memastikan ia tidak melencong
atau sesat.
Dari zikr yang disusun menjadi wiridan, talqin, dibaie atau ratib
sehinggalah ihzib. Apa jua susunan guru itu menjadi pendekatan atau kaifiah.
Semuanya berteraskan ayat-ayat Quran dan Hadis (amalan dan doa Nabi saw).
 
TAMAT
khadijahmosque.

Solat Sunat Taubat

Cara menyempurnakan Solat Sunat Taubat

Share8963

Seperti yang pernah disiarkan oleh blog — justkhai.com beberapa minggu lalu, kami di Oh! Islam menyiarkan’nya kembali bagi memudahkan anda membuat rujukan. InsyaAllah suatu hari nanti, semua orang Islam akan memerlukan ini.

Sumber rujukan: Solat Taubat (Panduan Penjernihan Jiwa)
Muhammad Isa Selamat

ALLAH swt sentiasa memerintahkan kita supaya bertaubat, sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang sebenar.” (At-Tahrim: 8.)

Allah telah membuka pintu harapan kepada hamba-hambaNya: “Katakanlah; wahai hamba-hambaKu yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dialah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Az-Zumar: 53)

Syarat-syarat taubat :

1. Ikhlas ingin bertaubat
2. Tidak akan mengulangi perbuatan dosa itu lagi
3. Menyesal atas perbuatan yang telah dilakukan
4. Harus mempunyai tekad di dalam hati tidak akan melakukan dosa itu untuk selama-lamanya
5. Dikerjakan sebelum ajal tiba

Jika salah satu syarat tidak dipenuhi, maka taubat yang dilakukan itu tidaklah sah. Jika dosa berkaitan dengan manusia yang lain, maka syaratnya ditambah lagi, iaitu harus dapat membebaskan diri dari hak orang yang berkaitan. Contohnya jika hal itu berbentuk harta, harus dikembalikan. Jika berbentuk hukuman, ia harus menyerahkan diri mohon dimaafkan. Jika hal berupa cacian dan sebagainya, maka ia harus memohon keredhaannya.

Waktu melaksanakan taubat :

Taubat tidak boleh diundur-undur atau ditunda. Kerana jika demikian ia sangat berbahaya bagi hati manusia. Jika tidak segera menyucikan diri sedikit demi sedikit, maka pengaruh dosa itu akan bertompok-tompok, dan akhirnya akan merosakkan hati sehingga tertutup dari cahaya kebenaran.

Di antara penyebab yang akan membangkitkan jiwa bertaubat seseorang itu adalah jiwa yang selalu mengingati hari kematian dan hidup bersendirian di dalam kubur. Kata-kata mati adalah sesuatu yang sangat menakutkan kebanyakan manusia. Mati beerti berpisah dengan segala yang disayangi atau dicintai. Hari terputusnya segala nikmat. Sedangkan berpisah sebentar sahaja dengan anak atau isteri, dapat mengalirkan air mata kesedihan, apa lagi berpisah untuk selamanya

Firman Allah: “Sesungguhnya kamu akan mati dan sesungguhnya mereka akan mati pula.” (Az-Zumar: 30)

Di samping mengingat tentang azab penderitaan yang bakal dihadapi oleh orang-orang yang berdosa mengingat kenikmatan syurga yang bakal ditempati oleh orang-orang yang soleh juga akan dapat membangkitkan keinginan jiwa untuk melakukan taubat dengan segera.

Cara melaksanakan solat taubat :

Cara melaksanakan solat taubat ini sama dengan solat biasa, iaitu setelah berwuduk dengan sempurna, lalu berdiri di tempat yang suci, menghadap kiblat;

• Waktu di lakukan – bila-bila masa merasa telah berbuat dosa (kecuali waktumakruh tahrim utk melakukan solat)*. Sebaik-baiknya 2/3 malam (pukul 2 pagi ke atas), semasa Qiyamullail
• Lafaz niat: “Sahaja aku mengerjakan solat sunat taubat dua rakaat kerana Allah Ta’ala.” (Cukup di dalam hati, ada perbahasan ulama’ tentang lafaz niat dlm ibadah – sila rujuk kpd pakar feqah)
• Rakaat pertama membaca (disunatkan membaca doa Iftitah) kemudian surah Al-Fatihah. Selepas itu mana2 ayat atau surah dalam al-Quran.
• Rakaat kedua membaca surah Al-Fatihah. Selepas itu mana2 ayat atau surah dalam al-Quran.
• Semasa sujud akhir rakaat kedua, ucapkanlah Doa Nabi Yunus sebanyak 40 kali (bersungguh-sungguh di dalam hati memohon keampunan dari Allah Ta’ala),

Ertinya: “Tidak ada Tuhan selain Engkau. Maha Suci Engkau Ya Allah, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang zalim.”
• Selepas salam, perbanyakkan istighfar seperti,

Ertinya: Ampunilah hamba Ya Allah. Tuhan yang Maha Agung. Tiada Tuhan yang lain melainkan hanya Engkau. Dialah Tuhan yang Maha Hidup lagi Maha Perkasa dan hamba bertaubat kepada Engkau ya Allah.

• dan berdoa dengan Penghulu Istighfar,

Ertinya: “Ya, Allah Engkaulah Tuhanku, Tidak ada Tuhan selain Engkau, Engkaulah yang menjadikan aku. Sedang aku adalah hamba-Mu dan aku di dalam genggaman-Mu dan di dalam perjanjian setia ( beriman dan taat ) kepada-Mu sekuat mampuku. Aku berlindung kepada-Mu dari kejahatan yang telah ku lakukan. Aku mengakui atas segala nikmat yang telah Engkau berikan kepada ku dan aku mengaku segala dosaku. Maka ampunilah aku. Sesungguhnya tidak ada yang dapat mengampuni segala dosa kecuali Engkau.”

• Kemudian boleh juga berdoa mengikut luahan hati dan munajat masing-masing ke hadhrat Allah.

———————————————————–

*Makruh tahrim – Petikan dari “170 Solat-Solat Sunat”, Abd Rahman Mukhlis, Terbitan Jasmin Enterprise, ms 8-9 ;

Fuqaha Syafi’iyah berpendapat bahawa makruh tahrim hukumnya melaksanakan sembahyang sunat tanpa sebab, dan sembahyang itu dipandang tidak sah jika dilakukan dalam lima waktu berikut:

1. Selepas sembahyang Subuh yang dilaksanakan secara tunai (bukan sembahyang qadha’), hingga matahari menyingsing sepenggalah.
2. Ketika matahari terbit hingga menyingsing seperti galah.
3. Selepas melakukan sembahyang Asar yang dilaksanakan secara tunai sekalipun ia dijamak dengan Zuhur pada waktu Zuhur (jamak taqdim).
4. Ketika matahari berwarna kuning, hingga terbenam seluruhnya.
5. Ketika matahari benar-benar berada di atas kepala (di tengah-tengah langit) hingga gelincir ke Barat. Kecuali waktu Istiwa’ (matahari berada di tengah-tengah langit pada hari Jumaat.

Bagaimanapun, jika sembahyang yang dilakukan itu ada sebab yang mendahuluinya seperti sembahyang Tahiyyatul Masjid, walaupun khatib sudah berada di atas mimbar, sembahyang Sunat Wuduk dan sembahyang Sunat Tawaf sebanyak dua rakaat.

Begitu juga sembahyang yang mempunyai waktu terkait (muqayyad), seperti sembahyang Istisqa’ dan sembahyang Gerhana Matahari. Maka hukumnya adalah sah tanpa dimakruhkan, sebab ia terkait dengan turunnya hujan dan terhalangnya cahaya matahari.

Adapun melaksanakan sembahyang sunat ketika bilal qamat adalah makruh tanzih, kecuali ketika qamat sembahyang Jumaat. Sembahyang sunat yang dilakukan ketika bilal sudah qamat pada sembahyang Jumaat adalah haram hukumnya.

ohislam.com